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Un point de vue chrétien sur les élections présidentielles et législatives

Comme à chaque élection, les chrétiens, spécialement les catholiques, s’interrogent sur leur vote et le sens qu’ils doivent lui donner. C’est un signe de bonne santé démocratique et, bien qu’il ne soit pas nécessaire de le rappeler, la preuve de la parfaite intégration des chrétiens à nos institutions politiques. Ce seul constat rend d’ailleurs rhétorique la différence classique entre « Chrétiens français » et « Français chrétiens » (voir le livre du même titre de Natacha Polony, Fabrice Hadjadj et Dom Paul Préaux, éditions Salvator, 2017) qui n’est qu’une autre façon de dire la distinction entre le témoignage et l’engagement, dont chacun est finalement libre du choix.

 

Dans le même sens, la brève note qui suit n’a pour ambition que de donner un éclairage permettant  à cette liberté de s’exercer le mieux possible.

 

Un rappel initial élémentaire : ni l’Evangile ni le Compendium ne constituent un programme politique, n’en déplaise aux récupérateurs de tous bords. A s’en tenir au Compendium, il énonce un certain nombre de principes généraux dont l’avantage est toutefois de couvrir un champ assez large du politique. Principes suffisamment connus pour que cette note ne s’y attarde pas. Plus intéressant en revanche est de rechercher, à partir de ces principes, si des applications concrètes, forcément différentes selon les pays et selon les époques, pourraient être proposées, comme le pape François –et ses prédécesseurs aussi- nous y ont invités plusieurs fois.

 

Pour cela, nous disposons certes d’outils de réflexion complémentaires du Compendium comme, par exemple, les deux contributions des évêques français de 2016 : « 2017, année électorale. Quelques éléments de réflexion » et « Dans un monde qui change, retrouver le sens du politique ». Dans ce cas non plus, je ne m’y attarderai pas, à la fois pour le même motif que le Compendium, mais aussi dans la mesure où ces textes, toujours intelligents, profonds et nuancés, restent encore à un niveau de généralités trop grand pour éclairer suffisamment leurs lecteurs dans leurs choix concrets.

 

Finalement, donc, outre la méditation nécessaire et utile des sources précédentes, est-on renvoyé à l’exercice de notre liberté de conscience, sans doute bordée par des références à la dignité de chaque homme, à l’option pour les plus pauvres, à la destination universelle des biens, à la solidarité, à la subsidiarité, au respect de l’environnement, etc., mais d’autant plus « autonome » que lesdites références peuvent être interprétées dans bien des sens, sauf à vouloir les instrumentaliser selon ses préférences partisanes.

 

Pour exercer le mieux possible cette liberté de conscience, et afin qu’elle ne devienne pas le paravent un peu facile d’un contournement social, d’un évitement politique, voire d’un déguisement idéologique, comment ne pas invoquer la notion de Bien commun, en essayant de lui donner un contenu assez précis dans la France de 2017 ?

 

En effet, la première utilité concrète du Bien commun est de ne pas s’empêtrer dans la confusion de la morale privée et de la morale publique. Si la première a pour finalité, d’un point de vue chrétien, la participation de chaque fidèle au salut, c’est précisément le Bien commun qui constitue la finalité de la seconde. Qu’on ne s’y trompe pas : les vertus privées des responsables politiques sont plus que souhaitables mais, dans un pays laïc, elles peuvent d’autant moins dicter le choix des électeurs que leur connaissance par les citoyens dépend de plus en plus d’un « bon » vouloir médiatique ou de la capacité des « réseaux sociaux » français ou étrangers à diffuser les rumeurs qui arrangent. A ce titre d’ailleurs, les qualités d’hommes d’Etat de Mazarin, Bonaparte ou Clémenceau ne pèseraient guère ! Reste donc, comme valeur sûre, l’apport attendu de chaque candidat au Bien commun, entendu comme « la dimension sociale et communautaire du bien moral » (Compendium §164).

 

Ainsi, la seconde utilité de ce dernier est qu’il n’est assimilable ni à l’intérêt général – car il prend en compte l’épanouissement de tous les biens personnels -, ni au bien public – car il respecte le principe de subsidiarité plus que les définitions étatiques du bien – ni, encore moins, à l’utilité publique – qui est de l’ordre du positivisme juridique. Avant d’être commun, il est d’abord un Bien, englobant pour le chrétien « toutes les conditions sociales nécessaires à la perfection des groupes  et de leurs membres » (Gaudium et Spes §26), qu’il s’agisse des biens matériels nécessaires à une existence digne ou des biens spirituels contribuant à la poursuite des fins dernières de la personne (Compendium §170).

 

On voit donc que le Bien commun, qui est la raison d’être de l’autorité politique (Compendium §168), dessine assez bien les contours de ce qu’on pourrait appeler l’identité chrétienne face aux choix politiques contingents. Car c’est bien cette identité (à ne confondre ni avec les identités nationales, « heureuses » ou « malheureuses », chères aux partisans du monoculturalisme, ni avec « l’inclusion des identités plurielles » chère aux partisans du pluriculturalisme) qui peut orienter les chrétiens dans leurs choix. Identité particulière, discrètement mais réellement présente, qui ne va pas chercher à s’imposer aux réalités mais à les relever, comme le sel de la terre et la lumière du monde, avec des intensités plus ou mois fortes selon les circonstances (voir le livre de Saint Jean Paul II, « Mémoire et identité »).

 

Si l’on se range à une telle perspective, force est de constater que cette identité chrétienne ne s’exercera pas d’abord dans les domaines les plus couverts par les programmes politiques, et cela pour deux raisons : d’une part, les programmes des candidats préconisent des réformes en matière d’institutions, d’économie, de politiques sociales, de politique étrangère, etc. qui, dans un pays comme la France d’aujourd’hui, avec le niveau d’organisation et de complexité qu’elle a atteint, sont souvent, pour le chrétien, autant d’options libres qui, à vrai dire, engagent des préférences personnelles plus que de grands principes. On pourrait en multiplier les exemples. Je n’en prendrai qu’un : le modèle social français repose certes sur des valeurs de solidarité auxquelles nous tenons. Mais d’autres modèles peuvent aussi être de bonnes références, qu’ils soient rhénans ou scandinaves ou qu’ils conjuguent autrement solidarité et flexibilité. D’autre part, pour les sujets plus clivants, on se trouve vite face à un dilemme qui explique en partie la prudence des déclarations épiscopales :  pour  prendre là aussi un exemple, si l’accueil des étrangers, des réfugiés en particulier, peut constituer un des éléments d’appréciation favorables à tel camp, d’autres politiques, non moins significatives, comme la politique familiale, conduiront à un choix diamétralement opposé. Et ne parlons pas de l’Europe où les orientations les plus diverses peuvent être légitimes ! Et de proche en proche, on en arrivera à une forme de jeu à somme nulle nous renvoyant à notre perplexité initiale.

 

En revanche, l’identité chrétienne peut  radicalement éclairer nos votes si nous nous plaçons, non plus au niveau des programmes, mais à celui de la méta – politique, en nous aidant à distinguer,  parmi les candidats présents, celui dont la vision anthropologique, le discours sur l’homme, le plus souvent implicite dans ses discours, mais toujours sous-jacent à ses propositions, notamment dans ce révélateur qu’est le langage employé, se rapproche le plus de la vision chrétienne du monde. Car, comme le souligne la CEF, « il n’y a plus, ou de moins en moins, de vision anthropologique commune dans notre société » (§8) et, sans cette vision, nulle proclamation, fût-t-elle celle de la dignité inaliénable de la personne humaine, ne peut prendre véritablement sens.

 

La référence à cette anthropologie va alors nous conduire à prendre en compte et à comparer les positions des uns et des autres sur un certain nombre de points finalement très concrets, mettant en cause la nature de l’homme mais que très peu, en dehors des chrétiens, osent aborder :

 

  • la conception des rapports entre le spirituel et le temporel qui respecte ces deux dimensions : ce qui invite à se reporter aux positions des différents candidats sur la laïcité, selon qu’elle se résume à une injonction faite au religieux de se cantonner au seul domaine privé ou qu’elle s’ouvre au respect de l’héritage historique et des racines culturelles de la France.
  • le respect de la vie dans toutes ses dimensions : ce qui invite à réfléchir à l’intérêt porté par chacun à l’accueil de la vie, à l’accompagnement des mourants et des malades, aux handicapés mais aussi à la bioéthique et aux enjeux de la recherche scientifique.
  • la complémentarité de l’homme et de la femme – homme et femme il les créa (Gen. 1, 27)- à partir de laquelle la famille, avec les valeurs de fidélité, de respect, d’assistance et de secours mutuels qu’elle exprime, peut redevenir la cellule de base d’une société fondée sur l’amour et non pas l’exacerbation des hédonismes individuels.
  • la fraternité universelle entre les personnes – à l’opposé de toute idéologie d’exclusion de race ou de classe – afin que les communautés de simple ressemblance soient transcendées par des communautés de destin, au plan de la nation mais aussi dans les relations internationales, au service de la paix et de la stabilité des peuples, avec une politique de co-développement qui reste à construire.
  • des rapports équilibrés et harmonieux entre l’homme et la nature – ce que l’Eglise appelle une authentique écologie humaine – qui certes allie les contraintes économiques, sociales et environnementales mais qui n’érige pas pour autant le développement durable en un néo-malthusianisme anti – humaniste.

Certes, il est à parier que les quelques critères de discernement suggérés ici ne permettront pas de trouver un candidat qui les respecte tous intégralement. Mais ils me semblent toutefois présenter un avantage : le premier est de choisir, selon sa conscience, celui qui, globalement, s’en éloigne le moins et de permettre sur cette base un compromis qui ne soit pas une compromission. Le second est de nous mettre face à nos responsabilités et de nous encourager, par un vrai dialogue, à solliciter le candidat que nous aurons choisi à promouvoir une vision anthropologique encore plus conforme à la nature de l’homme, telle que la raison et la foi peuvent ensemble la définir. Ce qui suppose aussi que notre choix ne se porte pas sur celui qui en serait a priori le plus éloigné !

 

Que les élections qui viennent nous aiguillonnent donc pour que nous n’en restions pas à un statut de consommateur de la politique mais d’acteur conscient de la noblesse de celle-ci lorsqu’elle est au service, non pas seulement d’un programme convenu, mais de l’homme intégral.

 

Jean-Paul BOLUFER  

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